當里克‧霍伊特在美國麻薩諸塞州出生時，因為被臍帶所勒住導致他的大腦受損，無法控制四肢。幾個月後，醫生告訴他的家人，他的餘生都會是植物人的狀態，所以得將他安置在一家社會福利機構。

里克‧賴利在《體育畫報》雜誌（2005年6月20日）的人物傳記中，他寫道：「但霍伊特一家人並沒有相信醫生所說的話。當他們在房裏走動的時候，他們注意到里克的眼睛會跟著他們移動。當里克11歲時，他們帶他到塔夫茨大學機械系，請教那裏的教授是否有辦法可以讓這個男孩與人溝通。

孩子的父親迪克．霍伊特說，他所得到的是這樣的回答：「不可能，他的腦子根本無法運作。」
迪克反過來要求說：「『跟他講個笑話吧。』他們就講了個笑話。里克頓時笑了。這證明他的大腦是可以活動的。」
後來，他連接著「一部電腦，讓他可以用頭部的側面來按一個開關以控制游標，這樣里克終於可以與人溝通了」。這科技讓他展開全新的生活。而這新生活還包括他父親在一場馬拉松義跑當中用輪椅推著他跑。比賽結束後，里克打了這幾個字：「爸爸，當我們在路上跑的時候，我感覺到自己已經不再是殘疾人了！」

於是，迪克決定盡可能讓里克常常有這種感覺。四年後，他們一起參加了波士頓馬拉松賽跑。之後有人建議他們參加鐵人三項賽事，從此兩人一共參加數百項的比賽活動，都是父親沿途推著他或拉著他完成的。
里克這樣寫道：「毫無疑問，我爸爸是本世紀最偉大的父親。」

我們與里克．霍伊特有很多共同點，因為我們也有一位父，祂比迪克愛里克還更愛我們，更眷顧我們，甚至願意為我們犠牲祂獨一的兒子。

正如里克的情況那樣，罪的悲慘後果已削弱了人的力量，使我們都麻痺與癱瘓。我們靠著自己的力量所度過的人生，與我們理應活出的人生，還相差甚遠。儘管我們很努力地去嘗試，我們永不能將自己改善至足以得救的地步。「我們因罪而處的境地，是不自然的。欲求恢復，必須靠一種超乎自然的能力，否則就無效果。」─懷愛倫著，《健康之源》第409頁，1999年版。顯然的，我們不能救自己，必須從自己的身外得拯救。

正因如此，人們時常往夜空觀望，欲在自己身外尋求幫助：一位拯救者。我們的屬靈祖宗─以色列人，對這個盼望已久的拯救者有一個名稱：大衛的子孫─即我們所認識的拿撒勒人耶穌。

本季學課所研究的〈馬太福音〉，記載了神所默示的耶穌之生平故事。馬太是一位相信耶穌的猶太人，他也是耶穌的門徒。他以自己受聖靈默示的觀點來敘述耶穌的故事。〈馬太福音〉雖然與另外三卷福音書相同，它的主題同是耶穌的道成肉身、生平、受死、復活和升天，然而馬太特別把焦點放在一個事實上─耶穌就是那位所應許的彌賽亞。馬太希望他的讀者知道，以色列人的救贖，就在耶穌裏，祂就是眾先知素來所說的整部《舊約》所預示的那一位。

雖然他的聽眾主要是猶太人，但關乎盼望和救贖的信息也是對我們說的；我們都與里克．霍伊特一樣，需要一位替我們做一件事，這件事是我們無法自己做的。
馬太筆下的耶穌恰恰作了這樣的事。

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